任伯年《蒲团兀坐》（立轴 设色绢本）

“游”是《庄子》中最重要的概念之一。仅篇名就有“逍遥游”“知北游”，而《逍遥游》为《庄子》开篇之作。因此，“游”字也是《庄子》理解和解释的焦点之一。但“游”究竟如何理解，至今没有共识。本文从文本本身出发，运用公认的古代知识，按照逻辑进行梳理，对“游”字涵义做一新证。祈盼方家不吝赐教。

“游”原为“遊”。查《汉语大词典》“游”有二十个含义之多。但根据辞书可知古代汉语“遊”的基本意义。一是《玉篇·辵部》曰：“遊，遨遊。”其义与今日“旅游”词义相近；二是《广雅·释诂四》曰：“遊，戏也。”即现代汉语游戏之意；三是《字汇·辵部》曰：“遊，友也，交遊也。”引申为游学；四是《广韵·尤韵》曰：“遊，浮也。”“游泳”一词由此引申而来。据此，笔者将《庄子》中出现“游”的全部相关文字录入，虽然字义略有交叉，可大致分类如下：

第一类“游走”“行走”之义共11处：1.“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。（养生主）2.“南伯子綦游乎商之丘”。（人间世）3.“楚狂接舆游其门”。（人间世）4.“骈于辩者……游心于坚白同异之间”。（骈姆）5.“则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉”。（骈姆）6.“含哺而熙，鼓腹而游”。（马蹄）7.“黄帝游乎赤水之北”。（天地）8.“子贡南游于楚”。（天地）9.“知北游于玄水之上”。（知北游）10.“我且南游吴越之王”。（外物）11.“居于畎亩之中而游尧之门”。（让王）

第二类“交游”“游学”之义共12处：1.“从之游者与仲尼相若。”“从之游者与夫子中分鲁”。（德充符）2.“吾与夫子游十九年矣”。“今子与我游于形骸之内”。（德充符）3.“孔子西游于卫。”“游居寝卧其下”。“取弟子游居寝卧其下”。（天运）4.“游居学者之所好也”。（刻意）5.“孔子游于匡”。（秋水）6.“庄子与惠子游于濠梁之上”。（秋水）7.“辞其交游”。（山木）8.“庄周游乎雕陵之樊”。“今吾游于雕陵而忘吾身”。“游于栗林而忘真”。（山木）9.“则阳游于楚”。（则阳）10.“吾子与祝肾游”。（达生）11.“老聃西游于秦”。（寓言）12.“孔子游乎缁惟之林”。（渔父）

第三类“游戏”之意共3处：1.“则博塞以游”。（骈姆）2.“是故禽兽可系羁而游”。（马蹄）3.“游之坛陆，浮之江湖”。（至乐）

除此之外，《庄子》中还有约37处出现的“游”字（比上述总和还多出三分之一），大都与“气”“心”字相关联：1．“而御六气之辩，以游无穷者”。（逍遥游）2．“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。（逍遥游）3．“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。（齐物论）4．“而游乎尘垢之外”。（齐物论）5．“若能入游其樊而无感其名”。（人间世）6．“且夫乘物以游心”。（人间世）7．“而游心乎德之和”。（德充符）8．“故圣人有所游，而知为孽”。（德充符）9．“故圣人将游于物之所不得遯而皆存”。（大宗师）10．“冯夷得之，以游大川”。（大宗师）11．“孰能登天游雾”。（大宗师）12．“而游乎天地之一气”。（大宗师）13．“汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”“覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。”（大宗师）14．“天根游于殷阳”。“而游无何有之乡”。“汝游心于淡，合气于漠”。（应帝王）15．“而游于无有者也。”（应帝王）16．“体尽无穷，而游无朕”。（应帝王）17“入无穷之门，以游无极之野”。（在宥）18．“游者鞅掌，以观无妄”。（在宥）19．“出入六合，游乎九州岛”。（在宥）20．“以游无端，出入无旁”。（在宥）21．“体性抱神，以游世俗之间者”。（天地）22．“注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉”。（天地）23．“以游逍遥之虚”。“古者谓是采真之游”。（天运）24．“游乎万物之所终始”。（达生）25．“若夫乘道德而浮游则不然”。“以和为量，浮游乎万物之祖”。（山木）26．“而独与道游于大莫之国”。“人能虚己以游世”。（山木）27．“吾游于物之初”。（田子方）28．“得至美而游乎至乐，谓之至人”。（田子方）29．“甞相与游乎无何有之宫”。（知北游）30．“不游乎大虚”。（知北游）31．“‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游”。（知北游）32．“予少而自游于六合之内”。“予又且复游于六合之外”。（徐无鬼）33．“游于天地”。（徐无鬼）34．“知游心于无穷”。（则阳）35．“请之天下游”。（则阳）36．“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”（外物）37．“胞有重阆，心有天游”。“心无天游，则六凿相攘”。（外物）

下面结合《庄子》中至人、真人、神人、圣人的描述，对这一类“游”字涵义做一论证。

顾名思义，“至人”就是极致之人。庄子云：

至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山【飘】风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！（齐物论）

“热”意即“使之热”，以下“不能寒”“不能惊”义同。“冱”意为结冰。“破”意为毁坏、劈开。“飘风”意即旋风、暴风。“若然”即如此。“变于己”意为自己跟随变化。“端”意即端点、尖端。“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”是至人的神功。这种神功与下文“游逍遥之虚”名异而实同。

古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。（天运）

“假道”“托宿”即为假借、寄托之意。“虚”同“墟”。“苟简”意即随意简略。“不贷”意即不损己以为物。“田”与“圃”互文，指至人养生之地。“出”意即付出、施与。此处关键在于“采真”之“真”含义。“真”字本有“精”义。《篇海类编·身体类·目部》曰：“真，精也。”《老子》二十一章云：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“精”在老、庄文本中主要意指精气。后来道教和中医直接使用“真气”一词。《黄帝内经·素问·上古天真论》曰：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”与“真气”相关的还有“真元”一词，指肾下所藏之元气（见《景岳全书·十问》）。“真气”“真元”后来通指一种气，即元气。据此，把庄子这里的“采真”解释为“采集真气”，证据比较充足。尤其从《庄子》对于后来道教和中医的影响来说，把这里的“真”解释为“真气”或“真元”，可以说确定无疑。而《庄子》此处文字，亦为道教之灵枢。

由此可知，至人得道的“采真之游”，实质上就是修炼气的功法。庄子还有明确直接的论述：

子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝！凡有貌象声色者，皆物也，物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉！（达生）

关尹回答列子话的大意是：至人能做神奇之事，是因为至人能守护纯和之气，这不属于奇技淫巧和胆略之类事情。凡有貌象声色者皆为物。万物为何独立不同？是什么足以使物最先在人们眼前展现出来？是事物的外在形貌。如果某物（人）处在无声无息而停止于未始有物的状态，则会得到自然造化之深根而穷尽其妙本，他就不会被外物所控驭。至人将顺中以为常，深藏而不露形，游乎万物之所终始，专一其性，保养其气，含养其德，与造化自然相通。这样的人，天性自然完备，精神充盈无隙，故世俗事物不能侵入他的内心！

关尹在这里解释至人得道的根本之处，是“纯气之守”。从“采真之游”到“纯气之守”，据此可以推断：至少《庄子》中所有与至人相关的“游”，都与修炼气的功法相关。因此，下面多处文字都说到“游”就并不为怪。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。（应帝王）

“名尸”意即名誉之主。“府”指心灵。“任”意即任用。“朕”意为踪迹。“天”意即自然。“将”意即送。“胜”意即胜任。“游无朕”意即游于无踪迹之地。很显然，这种状况和境界，也是修炼气的功法所达到的境况。与此境况相通的是至人“翛然而往，侗然而来”，其实也就是“逍遥游”：

夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。（庚桑楚）

“交”意为“邀”。“撄”意即扰乱。“怪”即怪异。“谋”即计谋、谋虑。至人从大地获得食物，从天上获得快乐，不为人际利害所干扰，不立怪异与普通人，不搞计谋，任事物自然之状。“翛然”为无踪迹之貌。“侗然”为无知之状。“卫生之经”意为防卫其生，为全生之道。除了“翛然而往，侗然而来”，至人“交食乎地而交乐乎天”，也是与修炼气的功法所达到的神通。

“真人”顾名思义是获得真道之人。后来道教中的神仙有些也被尊为“真人”。据《太平经》卷四十二“九天消先王灾法”载，真人位置在大神之下，仙人之上。道士张伯端被封为“紫阳真人”，丘处机被封为“长春演道主教真人”，庄子本人亦被唐玄宗封为“南华真人”。庄子说：“无所甚亲，无所甚踈，抱德炀和以顺天下，此谓真人。”（徐无鬼）“踈”同“疏”，与“亲”对言。“抱德炀和”意为怀抱德性颐养中和。其实，“抱德炀和”就是修炼气的功法。当然，庄子的下面文字说得更加明确：

古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。……故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。（大宗师）

大意是，真人不忤逆弱势的寡少，不以功成自雄，不谋事。像他们这样的人，赶不上时运也不悔恨，赶上了机遇也不自得。他们登临高危之处不颤栗害怕，没入水中而身体不湿，投身火海而不热。由此可知他们游仙于道。真人睡觉无梦无忧，食不甘味，呼吸吐纳之中内息深深。真人的气息运行在脚跟，而众人只能以喉咙呼吸。众人的气息曲直起伏不调，喉间吞吐气结碍不通。嗜欲之深者，其天机肤浅。真人生不知道喜悦，死不知道厌恶；对于生不欢迎，对于死不拒绝。轻灵飘逸而死而生。不谋所生，不议所死；受自然恩惠而生则喜，死亡又返回到未生之状，这即是不以心捐弃其道，不以人为扰乱自然。真人的心忘记物我，面容寂静、寂寥，额头现朴实纯厚之状。至精之动，若春气之生，秋气之*。喜怒与四时相通，无物不宜，随事合宜，而不知其穷极。真人不生差别心，视万物为一。能知一者，则知不一者亦一也。一则效法自然，不一则效法人为。自然与人为是分别、对抗的。天人不相胜，故旷然无不一。体会此中真趣，可谓真人。

其中神奇的是，真人也是“入水不濡，入火不热”，还能够“登假”而游仙。从“其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”可以看出，真人也无疑与修炼气的功法相关。

《庄子》中所谓的“神人”与神仙一类义近，但不完全相同。庄子说：

藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年榖熟。……之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢粃穅，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！（逍遥游）

“藐姑射”为寓言中山名，含邈远之意。“肌肤若冰雪”，即《诗经·硕人》的“肤如凝脂”。“淖约”形容少女美妙风姿。“四海”比喻尘世。“神凝”意为神情安静。“庛疠”意为病灾。“熟”意即丰年。“之人也”之“之”指得道者接与。“旁礴”意谓混同。“一”即无分别之状。人至此境，物我合一，是非两忘，无往而非逍遥。此为庄子“齐物”思想，亦为庄子之核心思想，即与万物等同为一。“世蕲乎乱”谓世间求之乎治。“弊弊”辛劳勤恳之状。“莫之伤”即莫能伤之。“大浸稽天”意即大水至天。“金石流土”意即金石化成土，即所谓“阳九流金”之灾。“不热”与上文“不溺”对文。“尘垢粃穅”意指污垢糟粕。“陶铸”意即陶冶、铸造。“事”即事务、事业。与上文“以天下为事”对文，意谓专注于外物。

尽管庄子的语言具有独特的风格，但仍然可以看出，像藐姑射山上的神人和接与这样的得道者，从形质上就与一般凡夫俗子不同。他们的形体、气质、精神皆非凡人所望其项背。帝尧见到藐姑射神人就自惭形秽：“窅然丧其天下焉。”（逍遥游）冥然忘记自己的天下。

很显然，上述引文中的关键词在于：“不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，可见神人也是在修炼气的功法。其中“吸风饮露”就是呼吸吐纳的同义语。而“乘云气，御飞龙”之“游”，也证实了上文关于“游”与修炼气的功法相关的论断。

《庄子》中出现了很多不同种类的“圣人”。由于《庄子》文本的复杂性，难以对所有这些“圣人”进行甄别归类。但大致可知《庄子》中的“圣人”不同于儒家的圣人。儒家圣贤经常被庄子视为俗众：

黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”（徐无鬼）

此段文字属寓言。“大隗”为神名或山名。“具茨”为山名。“为天下”意即治理天下。“亦若此而已矣，又奚事焉”大意为，亦若此野游而已，各自若则无事，无事乃可以治理天下。“六合”意指天地四方。“瞀”为目眩之病。“乘日之车”意为“以日为车”。日出而游，日入而息。“外”与上文“内”对言。可见黄帝这样的圣人，在得道小童面前显得十分无知可笑。

那么，什么是庄子所谓的圣人？庄子说：“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”（齐物论）“天钧”意为天然均衡。“两行”即并行，意为不介入是非，自然无心。《老子》五章曰：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人喜怒哀乐通四时，而不通物。四时运行，而万物自通。儒家圣贤皆舍己效人，徇物伤我，与真性无关，庄子自然非之。庄子所谓的“圣人”与修炼气的功法是否相关？庄子说：

圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。……众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。（齐物论）

“违害”意为逃避灾害。“不缘道”意为不以攀缘之心行乎至道。“无谓有谓，有谓无谓”意为无论“无谓”与“有谓”，皆不着于心，一切都忘，而游乎大道。“尘垢”喻尘俗界。“役役”即辛劳状。“愚芚”意为混沌不知。“参”意为参和。“万岁”指古今世界无数变异而言。“纯”意即纯粹不杂。从这些解释可见，“圣人愚芚，参万岁而一成纯”，就无法与修炼气的功法所达到的境界分开。修炼气的功法会贯通宇宙之气，而“参万岁”“旁日月，挟宇宙”正是这种贯通的夸张描述。并且，圣人也“游乎尘垢之外”。“游”既然已经被论证了与修炼气的功法相关，这里更是又一佐证。

以上分别论证了《庄子》中至人、真人、神人、圣人之“游”即是一种行气的高妙境界，以及他们与修炼气的功法的密切关系。而从根本上来说，对于《庄子》中的至人、真人、神人、圣人，是难以做出清晰的区别的。庄子也常常对他们统而述之：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。（逍遥游）

“待”意即依赖、凭借，为逍遥游最为重要概念之一。庄子认为，列子虽能乘风而行，然还需凭借风力。而人生最高境界为“无待”，即无所依赖。“正”意即纯正。“六气”说法不一。成玄英疏：“杜预云：‘六气者，阴阳风雨晦明也。’又支道林云：‘六气，天地四时也。’”郭庆藩《集释》：“《洪范》：‘雨旸燠寒风时’，为六气也。”诸说皆可参照。“辩”同“变”，与上文“正”相对。“恶乎待”意即何所依赖。“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”，比喻“无待”状况。至人、神人、圣人皆为无待而游无穷者。“无己”“无功”“无名”可以理解为互文，即至人、神人、圣人其行为和结果皆无己、无功、无名。此处关键词“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，表明至人、神人、圣人皆有行气吐纳之法，“游”则是这一功法的本质特征。

除了至人、真人、神人和圣人之外，庄子还描写了其他人物的“游”。以下再举二例：

出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之于影，声之于向。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。（在宥）

“六合”指天地四方。“大人”指得道者（成玄英疏指圣人）。“向”同“响”。“怀”即怀有。得道者心随物感，感又称机，尽物怀抱。“为天下配”意即与天下合。“无向”即无方向，与下文“无方”互文。“挈汝适复之挠挠”意为，断绝你往复纷乱之状。“无端”即无边际。“无旁”同“无方”。“无始”即没有开始。与日俱新，故无始。“颂论”意即相貌。“大同”意为与大道同一。“无己”意谓忘己。“恶乎得有有”意为如何得万物。“君子”意指三代圣贤。“覩无”意即无为。天无为以之清，地无为以之宁。友天地，固无为。这里的“大人”，“出入无旁，与日无始，颂论无躯，合乎大同”的“无端”之“游”，同于上文所论之修炼气的功法，或曰行气导引之术。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以岀六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（应帝王）

此段寓言，山水及人物之名皆有含义，“天根”义谓“天之根”，“殷阳”与“阴阳”音同，“蓼”与“了”音同。“无名人”亦属此类。天根问无名人如何治理国家。无名人说他鄙陋，很不愉快。他自己与自然为友（“人”犹“偶”），厌烦了，就去“乘莽眇之鸟，以岀六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野”，并教导天根“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私”。所谓“乘莽眇之鸟”，王先谦《庄子集解》云：“谓清虚之气若鸟然。”与“合气于漠”义同，皆与修炼气的功法相关。可见“游心于淡”就是“合气于漠”。

当然，庄子本人与修炼气的功法之间不可能没有关系。《天下》说及庄子：

上与造物者游，而下与外死生终始者为友。

所谓“外死生终始者”，即《庄子》中之得道者，无疑也都是气的功法修炼者。庄子不仅与他们为友，还与造物者“游”！

从上述文字不难看到，笔者关于《庄子》中“游”与行气境界之关系的论述，应该是《庄子》研究中的一个颠覆性的论断。其中的内在逻辑和确凿论据，都能够坚实地支持这个论点。

《庄子》中关于气的思想被研究者长期忽略，是一个非常突出的现象。正因为如此，《庄子》研究出现很多“失语症”。以“游”的解释来说，很多学者以“自由”一词来阐释其意涵和思想，不仅没有汉语文献学根据，而且，现代汉语“自由”一词译自英文“freedom”，含有浓厚的近代启蒙思想观念，本质上与庄子“游”的概念和思想相距甚远。更为突出的问题是，很多学者对于庄子笔下的至人、真人、神人和圣人难以理解，觉得匪夷所思。因此很多解释常常牵强附会，要不就是渺无边际、言不及义。更有甚者，以至人、真人、神人、圣人，来喻谈今人的“心灵自由”或“精神解放”，实在是臆测妄想，不啻是对庄子的意淫。

其实，文本的理解在本质上是一种自我转换或一种以己度人的想象的投射。狄尔泰提出“体验”概念，伽达默尔解释学试图从历史文献、作品本身，复原它们所表征的原初生活世界，并如同原作者或历史的当事人自己一样来理解他们。庄子的思想来自于对鲜活现实生活的反思，也旨在回答现实中最重大、尖锐的问题。倘若我们设身处地回溯庄子所属时代进行同情的理解，就不难发现庄子讨论的问题，与我们日常经验有一种内在的相通。在当下中国，无论是高官巨贾，还是贫民百姓，压在身上的“两座大山”仍然是医疗和养老。医院永远是人满为患。设想一下两千多年前的战国时期，医学水平和手段可想而知。疾病和保健其实是一个关乎从国王到贩夫走卒生命攸关的重大问题。庄子深入思考反复讨论的这些修炼气的功法和行气导引之术，目的是健身强体、延年益寿，是对关乎每个社会成员的民生大计作出的回应。此外，从全部《庄子》甚至看出，行气导引的功法也是达到人生“至乐”的有效手段，实质上这也是庄子哲学的最高指向。

无视《庄子》关于气的理论，或者把它简单归类于道教范畴，不仅不能深刻理解《庄子》，甚至也可以说不能深刻完整地把握古代中国的学术思想。纵观整个中国古代学术，不难发现气的思想贯穿于整个中国古代哲学、宗教、科学和艺术之中。就哲学来说，从《易传》和两汉经学到宋明理学，作为本体的道和气不可分割。至于中国医学，至少从《黄帝内经》到今日的中医，所有理论和实践都离不开阴阳虚实经络藏象之说。而气更是中国古代艺术之本。“文以气为主”（曹丕）是文学创作的宗旨。绘画、书法等造型艺术的最高表达是“气韵生动”（谢赫）。此外，练气实则为中华武术的功夫之本。

《庄子》关于“气”以及行气导引之术，还有很多思想和材料。限于篇幅，此处就不论了。

（本文所有《庄子》引文出自章启群：《庄子新注》，中华书局2018年版）

来源：微信公众号“中华读书报”

作者：章启群

编辑：邓汝濛

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