佛教认为死亡不足惧。死可以是轮回的开始，也可以是解脱的来临，完全看个人是否能够彻底放下而定。因此，佛教主张葬仪简单、隆重即可。灵前不宜用荤腥祭祀亡者，应以香花、素食、蔬果供养，遗体最好采用火化。奠仪除丧葬费用及生活所需之外，其余最好供养三宝，弘法利生或公益慈善用途，将功德回向亡者。

「因果报应」与「六道轮回」是佛教基本观念。佛家认为人生无常，生死是自然之事。

人的死亡，只是另一轮回的开始。若能破除虚妄我执，修证菩提，才能了生死，证得涅槃。

然而，凡夫俗子如何能断灭烦恼惑业而悟道正果？因此净土法门认为人在临终前，若能以真信切愿，持念「阿弥陀佛」名号，仰仗阿弥陀佛的本誓愿力以横出三界，纵有无数恶业，亦能往生西方极乐世界。基于此，今台湾的佛教徒所以特别注重人在临终时的处理。

佛教认为，一切的生与死都是因缘。所以当亲人临终时，毋须哀伤痛哭。且在临终时，神识将离开肉体，是很痛苦的。因此，在临终时候应保持安静，不哭泣或拉扯临终者，让临终者无挂碍，平静离开人世。

佛教认为，人的死亡，是另一轮回的开始，且是「随念往生」。因此临终当下的心念很重要，若是一心向佛，自是得以往生佛国静土。助念就是帮助往生者坚定信念，在亲人气绝，神识尚未离去的8-12小时内，家属应虔敬助念。

亲人过世后，亲人在旁助念，并静置8-12小时后，待遗体冰冷时再移至殡仪馆或自宅厅堂安置（入殓或冰存）。佛教没有阴间观念，故无「烧魂轿」、「脚尾饭」或「脚尾灯」，也不诵「脚尾经」。

「竖灵」即为死者设立灵位。佛教虽不认为人死后有「三魂七魄」或须以「招魂幡」招其亡魂。但对于中国传统丧葬观念，仍以「世间法」来看待，并为亡者立一「魂帛」（牌位、灵位）。唯佛教不认同阴间一事，因此没有烧银纸情形，也无早晚拜饭，而仅以鲜花素果供奉。

佛教认为人死后的灵识是在「中阴身」阶段，会在七七四十九天内转世轮回。因此在中国传统佛教葬仪里，「做七」和「法会」是大事，都是帮助亡者消业积德。唯现今「助念」做法兴盛，认为「助念」就是法会佛事，毋须再设坛举办法会。因此大都是在守丧期间，早晚诵经。或延请法师引领诵念佛经，而不一定要举行「做七」或「法会」。

佛教虽认为人死后的遗体只是「臭皮囊」，但是仍是以恭敬心对待。遗体在沐浴、更衣、化妆后移置棺木入殓，但没有五层或七层寿衣问题。棺内也不放一般传统的「随身库」或「过山裤」等棺内物品。

佛教在遗体出殡前仍举行的奠祭仪式，与传统丧礼相同，先由子孙，后按与死者亲疏关系之宗亲、姻亲先后奠祭，是为家祭（奠）。家祭（奠）后由死者朋友、宾客拈香吊祭，是为公祭（奠）。

火葬习俗是佛教传入中土，并于宋代普遍被民众接受。其后虽有减少，但今日在台湾已有近九成的民众死亡后，遗体是采用火化。火葬则是在火化场火化；土葬则在墓地掩埋。今人大都行火葬。遗体火化后骨灰以罈贮存，陈放于灵骨塔。

佛教认为人死后49天内即转世轮回，因此毋须有「安灵」祭拜做法。唯对于中国传统丧葬礼俗的安灵，以及家属与亡者的情感寄托，而仍有与传统丧礼相同的安灵与祭祀做法。

佛教把传统的「百日」、「对年」、「三年」和「合炉」做法，认为只是亲人死亡的重要日期，仍是与传统丧礼相同，有祭祀和诵经仪式。

每年清明节、忌日扫墓祭拜、追悼。