在我们儒家经典《孝经》里面已经讲得很清楚。里面特别讲的就是一个“孝”字，认为最重要的，是人有一颗孝敬的心。

为什么这么说？其实很简单，你一个人你要有福德你要修心，修什么心？就是修你的爱心。你越有爱心，你内心越感受到这个世界的好，你就越幸福越开心。你越有爱心、信心、责任心，你越有力量造福社会，你感应到的福德也就越大。

那爱心从哪里来，从哪里修起？最关键的就是孝敬。所以孔子讲：“夫孝，德之本也”。

孔子跟他的学生曾子讲：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”意思是说：“先王有一个很重要、最关键的道，让天下归顺，大家都和和睦睦，上下都没有怨恨。这样的一个道，你知不知道？”

曾子说：“我不聪明，怎么知道呢？”孔子就说：“你坐下来，我来给你好好讲。”

本来孔子一贯是“不愤不启，不悱不发”的，这是孔子主动讲的，可见其重要性。这一个道不仅涉及到每个人的幸福，每个家庭的和睦，甚至整个国家的安定团结，都是靠这一个“孝”字。

为什么这个“孝”字这么重要？因为我们爱心的培育，首先要从孝敬中来。你说你有爱心，你连父母都不孝顺，可能吗？父母是对我们最有恩情的，我们对他们孝顺是最自然发生的，最容易的。

如果说我们连父母都不爱，那说明我们爱心太缺乏了；如果我们连父母都不能理解原谅，说明我们太愚痴，心胸太狭隘了。

我们对别人也是不可能真正有爱心，真正理解的。正如《孝经》所言：“父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”

所以要想把一个人的爱心开发出来，首先要教他怎么样孝顺，孝顺如果做到位了，子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。”

什么意思呢？

如果你事奉你的父亲，你对你的父亲孝顺，你就是开发了天性的光明，跟你爱心的光明就连接上了。如果说你能够对你的母亲孝顺，就开发了大地般的明察的智慧。因为大地生万物，母亲也是生养我们的，任何事情怎么做，怎么发生，怎么结束，都是一种智慧。这个智慧都要从根源上去连接，你学会了去理解母亲，你就知道母亲生养孩子、教育孩子多不容易。

哪些做得好的，哪些做的不好的，原因在哪里？如何去改正等等，这个智慧你就学到了。天地明察这个智慧，你学会了之后，你的本性的、神灵的智慧就彰显出来了。

“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”。如果你把孝悌的德行做到极致，那就会通于神明，就是连接上了本性的智慧。不光是说利益你自己一人一家，是遍布一切，没有事情不可以通过孝顺来达到的。

《孝经》里面也讲的很清楚。

“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

什么意思呢？就说我们的身体发肤受之父母，不敢毁伤，这就是孝顺的开始，这是基础，我们首先要爱惜自己，在这个基础上再去行道，按照这个方式去利益社会，你扬名于后世间了，也显耀了你的父母，那么这就是你孝顺的终点。

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”就是说“孝”的出发点是奉伺自己的亲人，最重要的在于，奉献我们的社会，国家，最后能够立身于世。

那具体要怎么做呢？

其实也很简单，首先是要修身齐家，自己是修身慎行，恐辱先祖。如果你能够把自己的家庭搞好，能够把祖先的德行传承下去，把祖先的那份爱传承下去，教育好后人，那就把孝在家庭里面做到位了。

然后在这个基础上，我们做好我们的本职工作，奉献社会，你对社会的贡献越大，就说明你对父母的孝顺做的越好。

孝不是一个很死板的东西，在《孝经》里面讲，每一个人处在不同的层级，处在不同的位置，你孝的内容都不一样。作为一国之君，把自己的国家治理好，那就是对祖先最大的孝；一般的士大夫，忠于职守就是孝；那普通老百姓怎么孝？好好的勤俭持家，奉养父母，教育好儿孙就是孝。

所以我们每个人在不同的位置就是有不同的孝顺方法，你能够在家里，你就好好的伺奉父母，你如果因为工作原因不能在家，那么你就做好你的本职工作，那也是对父母的孝。

你孝顺父母除了孝身，你还要孝心，你让他们感到荣耀就是在孝心。然后是孝志，效仿他们的志向，就是孝志。

孝道不在形式，更重要的是在我们的心里，也在我们平常的一点一滴的言行中。