六祖讲：“迷时师度，悟时自度。”

当着于外相，自心迷失，处于痛苦烦恼之中，需要师父来度。自心若悟，就可以自度，并且必须自度、只能自度。

一个人能不能遇到师父来度，也是一种机缘。这个师父也不一定指人，可能是一部书，一件事，甚至别人的一句话。比如虚云禅师听到茶杯而觉悟，鲁智深听见潮信而开悟。

师父来度，也有两个前提条件：一是一心求法。经历痛彻心扉，痛到极致想到了转身，一心出离生死苦海。二是屏息诸缘，勿生一念。须自心清净，方可闻法。否则，心猿意马，妄念丛生，此时纵然佛在身边，亦佛法难闻。

有很多人虽然处于无穷的痛苦之中，但骨子里难以摆脱“等靠要”的思想，自己不想改变，却希望有种外力帮助自己解脱，只是徒增烦恼、痛苦日甚罢了。有的人终日烧香拜佛，只求得到福报，不求出离生死苦海，相中求相，幻中求幻，终不得解脱。

道者自道，佛是自成。开悟本心，只能自己体会，言语无法表达，说出来的已经不是心里悟到的，所以迦叶尊者见佛陀拈花一笑。佛法是不二法门，而语言是人类创造的，它是二元思维的产物，非不二法门。用语言讲出来的佛法已经不是佛法，比如“如如不动”说的就是内心的感受，而不是语言文字，如果思考它的含义就远离了智慧。我们生存的大千世界、社会人生都是二元对立的，因为你眼中的世界就是你心中的世界，心外无理，心外无物，智慧不是靠思考得来的，思考得来的永远都是外在的东西，而不是心之本体，不是那个本自具足的自己。

但为什么佛法还要用文字说，因为人的根器不同，大根器以心传心，不立文字。大部分人需要文字、别人来指引，意即“指月”。“月”比喻为本心，“手指”指的是国学经典、师父等，通过师父、国学经典（如《道德经》《六祖坛经》）等，指引你发现月亮、找到月亮。当你找到月亮后，就用不到手指了，也就必须自悟了。

《猴子捞月》的故事，我们耳熟能详，但很多人不一定能了解其意。猴子误认为“水中月”为真月，费尽心机、辛苦万分的去捞取，当捞到的时候，月却化为幻影，后来猴子终于发现了真正的月亮，不过这种概率是很低的。我们可以想一想，这世间又有多少人，终日向外求取，被境中花、水中月迷惑，认假作真，认幻作真，自我迷失，终日活在虚妄之中，终生不得解脱，只不过整日“猴子捞月”罢了。

天下之道，唯有自悟；天下之苦，唯有自度。若心自悟，不离自性，即是福田。

六祖讲：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、无人师、佛。”