昨天我们讲完了空到底是什么意思，但是没有被发出来，今天就专注地讲诗的内容吧。

其实诗人已经在诗中把人生的三种境界给写出来了。

江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。

这一句其实是写实景，即诗人看到的画面，闻到的花香，这其实是人生的第一层次，我们肉眼可以看到的现象。

空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。

这一句其实就是诗人自己的感受了，这是一种虚实结合的感受，一般人在晚上路过江边，可能根本就感受不到空气中有霜飞过，这种对生活的细微处观察不能光靠我们肉眼，是需要有一双慧眼才能看见。

汀上的白沙在夜色中是隐于我们的视线的，如果说飞霜我们还能够通过慧眼去发现，去感受，那么这种完全隐藏在我们感官之外的景物，则需要有一双法眼才能看见。就像我们周围的空气，其实是由氧气和氮气组成的。但是我们却看不见氧气也看不见氮气。

我们更不可能在现实中观察到氧元素和氮元素，这些化学元素的状态，是需要用科学方法结合科学仪器来帮助我们发现的。

这个过程就是现代人通过科学的方式，体验了一下法眼的神奇。

这其实是人生的第二层，我们通过知识让我们对这个世界产生更深刻的认识，了解到比第一层次直观感受更丰富的内容，这种更丰富的体会之后，人往往就会往两个方向走，骄傲的人觉得自己已经看破一切，所有的一切都是虚无的，人生没有意义，我已经彻底看懂人生了。

这样的人往往就会一直停留在这一层，然后在无聊和孤独中度过一生，还傲慢地以为自己找到了人生的智慧。

谦卑的人看懂了这个世界的真相，然后给自己指出了另一条出路，就像诗人接下来的诗句：

江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。

诗人在体会了真实，又体会了虚无之后，没有一直停留在虚无中，而是选择回到了生活中来。

这就是庄子所说的：天地大美而无言。

我记得看过一本《老北大讲座》的书，里面有一篇蔡元培的演讲稿，讲的就是宗教与艺术，蔡元培先生认为宗教不值得人类去追求，基督教认为只有信耶稣才能得永生，佛教认为只有信佛才能登极乐，伊斯兰教认为万物非主，唯有真主。

宗教总是要把那些不相信他们的人排除在得救之外，蔡元培先生认为这是宗教的局限性。

这种有局限性的文化，不值得我们人类去追求，人类应该追求的是一种阔达普世的感受。

这种感受是喜欢分门别类的宗教无法给予人的，但是艺术和思辨之美可以带给人这样的满足。

一尘不染的江天，可以让中国人看见，也可以让美国人看见，可以让汉族人看见，也可以让大和族的人看见。

皎洁的月光，浑圆的月亮可以照在我的身上，也可以照在你的身上，千江有水千江月。

世界上的一切人类都可以在这绝美的景色中被安慰，被满足。

这就是：天地大美而无言。

我们中国人真正的智慧从来都偏执于哪一门派，从王阳明开始，中国人的文化最重要的特征就是兼容并蓄，为我所用。

阳明先生融合了儒释道三家的精华创造了伟大的心学，对五百年前的中国人做了最早的人性启蒙。

提出了：人同此心，心同此理。这不就是天地大美而无言吗？

每个人都能感受到这样的大美，因为人同此心，心同此理。

这个世界上一定有一种东西是所有人类都能够体会到的，心学说这个东西是良知，佛学说这个东西是般若，道家说这个东西是道，西方人说这个东西是神。

良知，般若，道，神。其实都是指同一个东西，都是不可思议，又无处不在的。

只是很多人不知道如何描述这种感受，庄子用一句，天地大美而无言，做了最好的诠释。

张若虚肯定没有读过王阳明，但是我猜他肯定读过庄子，否则他写不出

江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。

我相信张若虚一定是体会到了什么叫“天地大美而无言”之后，才能写下这么动人的句子。

但是他还觉得这不够，当他从真实到虚无，又从虚无回归到真实之后，他觉得还不够，他并没有停止思考，他还想往前探究一步，于是他写下了让他名垂青史的句子：

江畔何人初见月，江月何年初照人。

这两句诗让我更进一步的相信，张若虚一定不只读过佛经，还肯定读过《庄子》。

为什么我如此笃定？我们明天再说。