古人云：“淡泊明志，宁静致远。”其意是说要远离名利，恬淡寡，保持一种宁静自然的心态，不追求虚妄之事，修养品行。这是一种美好的境界，然而，生活在这个快节奏年代的现代人们却有着大多的压力，太多的诱惑，太多的*，也有太多的痛苦。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，他的精神中就不能缺少淡泊。

庄子在《逍遥游》里讲了一个“尧让天下于许由”的故事。尧被中国古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称。而许由则是一个传说中的高人隐士。

尧召见许由，很认真地对他说：“当太阳和月亮都出现的时候，我们还打着火把，要和日月比光明，这不是不可能吗？天空下了大雨，万物都得到滋育，而我们还挑水去浇灌，我们的行为对禾苗来说不是徒劳吗？”

尧继续对许由说：“先生，你的出现使我知道，我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光，一桶水遇到了天降甘霖一样，我是不称职的，所以我请求把天下让给你来管理。”

听完尧的谦让之词，许由淡淡地回答道：“我看到天下在你的治漫下已经非常好了，如果把这样的天下交由我来治理，对我而言难道就留个名吗？名与实相比，实是主人，而名是宾客，难道我就为了这个安客雨来吗？天下还由你治理吧。我向往的幸福生活是自由自在的。名利不是我衡量幸福的标准。”

对许由来说，这种宁静致远的淡泊心智使他连天下都辞让出去，

于然一身。用淡泊去明志，才能更好地享受生活，身处青山绿水中所鸟儿自由地鸣唱，悠游于世间，超然于物外，这是何等博大的界和情怀。

在南山巍蜓的小路上，东篱下，一个采菊的身影，挥里衣袖吟道：“少无适俗韵，性本爱丘山。”在误落尘网三十年后，陶渊明选择了“守拙归田园”，失去了五斗米，却挺直了他的脊梁。

在惶恐滩头，在零丁洋里，文天祥一身浩然正气，不被利禄所惑，不为强暴所服，失去了生命，却得到了千古赞颂。

唐朝的郭子仪，一生仕途得意和失意参半。在朝廷里数次被奸臣谗言陷害，丢官回乡时，他没有表现出一副潦倒落魄之相，而是与平常一样开朗逸旷，坦荡又平易近人，看不出一丁点儿的委屈、怨愤的失意之态。一代学者陶渊明，在人生经历低谷时没有颓废、消沉，而是悠然地过着雅士生活。他选择了失意的坦然，不为五斗米折腰，在寂寞里突出喧嚣，把心融于山水，把情融于自然。

用淡泊来明志，这样，在得与失之间才有了一条宽敞的路，让自己的心灵得到释放，再不必为名利所累，寄情于山水，又何尝不是人生的另一种享受。

离广州10公里的石门，是古代进入广州的必经之地，那里有一祝泉水叫“贪泉”。据说，凡是喝过“贪泉”水的人，都会变得贪接。因此，经过石门的官吏，没有一个敢喝的，即使非常口渴也调力忍着，以保证自己的清廉。

有一人叫吴隐之，到广州做官，从“贪泉”路过，听随从说意这么一同事、便去看看。他看见所谓的“贪泉”实际上只是普普通通的山泉，就踽下滕着泉水畅饮，随从见状大惊失色，赶紧欢这是贪泉水，千万不能喝啊！”吴隐之哈哈大笑，说：什么贪泉不贪泉的，我就不信个邪。贪要的人不喝也会贫，清廉的人就算喝了了也能保持清正廉清：”随后还解诗一首以表达自己廉政的决古人云此水，一敬怀干金：试使夷齐饮，终当不易心。这馆的重眼是：人们传说喝了“贪泉”的水便会贪得无厌，欲壑难境。但我认为，如果让品德高洁的伯夷、叔齐(股商孤竹君的两个儿子)喝了它，一定不会改变廉洁之心的。

吴隐之在广州任职期间，把所得俸禄、赏赐，除了留够吃的一的粮食外，其他都分散顺济亲戚朋友与老百姓。吴隐之的清廉节俭、率先垂范，不仅使属下官员们不敢贪赃枉法，而且使广州民风日趋淳朴，百姓安居乐业。

用淡泊来明志，面对诱惑，人就会有一颗波澜不惊的心。这样，人才能做到出淤泥不染，浊青莲不妖。心境淡泊的人可入世，但不与世同污，众人皆醉我独醒，众人皆浊我独清。我们只有一直都知道自己的目标是什么，才能排除一切杂念，更好地在人生的征途上前行。

静思反省可使人尽善尽美，俭朴节约的生活能培养我们高尚的品德。人如果不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想。人要学得真知就必须使身心处于宁静中。人们的才能是从不断地学习中积累起来的，如果不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干，如果没有坚定不移的意志就不能使学业成功。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励人的心志使人精神振作。冒险草率、急躁不安就不能使人节操高尚。如果年华与岁月虚度，志您和时日消磨，人就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会做出贡献，只会悲伤地困守在自己的穷家破舍里，到那时再悔也来不及了。

用淡泊来明志，这样，就算身居陋室人也会怡然自得，寻觅他人看不到的幽静。用漫泊来明志，让内心世界住满红梅与松柏一愿

良师益友，用淡泊来明志，让自己在淡泊中，成长为一个心理晚康、人格健全、有修养、能宽容他人的人。

人生，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。让我们置身于谈的之中，让心回归自然、纯净，畅游自己的人生。