佛法中的“空”究竟是什么意思？绝大多数的人都认为万事万物都是真实存在的，举目可见触手可及，但是在《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”，“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”，包括其中著名的“如来所说微尘，即非微尘，是名微尘”，意思是世界上根本没有此事物，如来不过借用了这个概念而已。佛学认为所有的事物都是依赖因缘而存在的，事物自己不能决定自己的存在，即“物无自性”，僧肇将其称做“万物之自虚”，当因缘既尽，事物即不复存在，就像太阳出来露水就消散不见了一样，但是佛法并不是说一切事物都不存在，而是都处于“成、住、坏、空”中，依因缘而流转，因此整个世界是非有非无的，既不是真实的也不是虚无的。事物依因缘而流转，这与唯物主义哲学中事物普遍联系的观点一致。

因此 ，佛法要人不要执着，在“我相人相众生相寿者相”中最重要的就是要破除“我”，即《金刚经》中“空中无色、无受想行识”，因而“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，所以“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。为什么说“五蕴皆空”呢？在通常的观念中，"我"可以由三部分组成：身体、思想(回忆)、社会关系，这是这三者都是变动的，没有一样是永恒不变的，即"无常"。若说"我"是身体，则身体的哪一部分是"我"？如果我的腿或者胳膊断了，更或者我的心脏、头换成了别人的心脏或头，那还是我吗？若说往日之种种造就了现在的我，即我存在于回忆之中，则往日之种种已不复存在，何况若"我"之定义必须依赖于往日之种种事物，则反而证明我是不能单独存在的，若去除这些"往日之种种事物"，则"我"还剩什么？？若说我由社会关系决定(就像马克思说的“人是一切社会关系的总和”)，比如我在某个单位工作、是谁谁谁的父亲等，但是这并不是我的本质，因为我出生在此世间并不是要在此单位工作或者充当某人的父亲，且社会关系也是变动的，如果哪一天我不在此单位工作了，我就不是我了吗？？综上，若必须通过种种的外在事物来定义"我"的存在，证明了"我"是不能够独立存在的。

“空”并非空无一物，或者纯粹的是人的幻觉导致的，事物在瞬间是存在的，所以是"非空"，但又是刹那生灭的，如果伸手想去捞取，则又如水中月亮的倒影一样，是不可得的，是我们自己的意识觉得事物好像真的持续的存在，包括事物的运动，我们的意识自动的将事物的前后位置连续起来，好像事物在运动一样，所以六祖慧能说"既非风动，又非幡动，仁者心动"，僧肇做《物不迁论》也是阐述这个思想，所以万法都是“非空非有”的。释迦牟尼反复告诫的就是，切不可执着于这些，包括自己的感官和意识，即所谓的“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”、“不应住色生心，应无所住而生其心”。关于事物的刹那生灭，马克思有不同的见解，事物确实是时刻都在发生变化，但是一事物之所以是此事物，是由其内部矛盾决定的，变化有质变和量变的区别，若只是量的积累，则事物还是此事物，只有发生了质的变化，事物才称为彼事物。但是什么是事物的内部矛盾？“我”的内部矛盾是什么？“我”的本质到底是什么？会发现，仍然无法从自身来定义自身。一支笔，当我用它写字时，它才是笔，事物的意义是人赋予的。