我们姑且用何安下所说的解脱来命题，今天只说周西宇临死的一个片段。

陈凯歌导演的电影《道士下山》中最后一段为：周西宇中了枪，生命奄奄一息。何安下背着他去找如松师父，这时光明寺的僧众正在吃饭。

如松：“你来做什么，背的是什么人？”

如松师父所问，即是禅门中常见的对答，如六祖初拜五祖，五祖问曰：“汝是何方人，欲求何物？”看似平常的问话，其实很有玄机，禅门讲顿悟，接引门人便要先找到下手处，以此契合来人的根基，师父此问便是要找到对治的方法。若上来就是一句，不必多言，我都知道了，如此会让大家觉得如松是一位高人，有神密感，实则不然，就是很普通的表达真实，这里讲的是一个“缘”字。

何安下：“他是我师父，他快要死了，我想让你救他，帮他解脱。就是死，也让他高高兴兴地死。”

何安下直明来意，这里所说的救，其实并不是治伤救命，何安下也明白已经没救了，如果是求生，应该去找大夫，而非庙里，所以后面又说帮他解脱。死得不留遗憾，不痛苦，求一个临终关怀。这里给出一个大命题：解脱，同时也说明师徒二人虽都是道士，但面对死亡，和我们常人一样也无法做到不死，也被生死系缚，这个问题就交给了如松来回答。

如松暼了一眼，不为所动，悠然饮茶，僧众依然吃斋。

何安下大喝一声：“师父！”

如松：“没看见大家都在吃饭吗？背他先去洗洗再说”

面对一个突发事件，如松及众徒表现都很平常，给我们的感觉就是无动于衷，是在故弄玄虚，假装镇定，也可能是剧本的表现手法，表达何意？我们或许会认为是见怪不怪，见得太多了，也就免疫了，慢慢就没啥感觉了。是不是这个道理。但是不能这么理解，这里告诉我们的其实是如何看待“无常”，无常就是无有恒常不变的事物，都是处于变化之中。如松一众和平常一样正在吃饭，突然就有人闯进来说有十万火急的事情，想一个问题，如果有人喊“起火了”，如松师父会怎么做？修行之人，无论何时何地都要处到定境，就是泰然处之。

如松用完斋饭后来找他们。

何安下：“如松师父，他一直躲开江湖，忘记恩仇，最后还是死在恩仇上。他这口气，咽不下去。”

如松：“一口气都咽不下去，还谈什么解脱。”

如松舀了一瓢水，泼在周西宇身上，他将瓢扔在地上，瓢快速地在地上转动起来。

如松：“施主，命运就像那瓢一样，触着即转，上天于我们就是那掷瓢的手，要是悟到生死轮回，无非花开花落，心有定境，不住因果，还有什么不快乐？”

何安下转述周西宇的话：“师父说他懂了，一切都只不过是“随缘而转”，师父说谢谢！”

何安下和如松对话简单明了，如松并没有直接回答如何解脱，而是通过对瓢的一顿操作来告诉他答案，把瓢比作命，把用瓢舀水-用瓢泼水-扔瓢-瓢转来演示命（瓢）在运（手）的作用下而发生变化，“触着即转”这里并不单说瓢的旋转，而是瓢的几个转变状态，比喻人的不同境遇，以为是天在操纵，其实不然，是你的手，就是你自己。而瓢就是他不能放下的东西，放下手中的瓢就是解脱。这里的解脱并不是出离生死、三界的解脱，而是出离现在的境界。

佛家讲世间万事万物就是缘起生灭，生死只是一种现象，就如同花开花落，有生必有死，花开必有落，执着生死，逃避生死到最后都无济于事，要解脱烦恼，出离生死束缚，必须在心地上下功夫，“心有定境，不住因果，”因果也是境界，六祖讲：“内不乱为定，外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱。”不住因果，并不是不受因果，佛家正是因为讲因果，所以才不坏因果、不住，不昧因果，因智慧而明了，何因得何果，所以修行才有下手处，因缘果报是生灭的，所以不去执着。我们就是因为贪执外境，才受种种苦，有人说有乐，如松说的还有什么不快乐，其实是对治他现在的苦，如果你说乐，就会用苦对治你的乐，那么到底有没有苦和乐呢？

随缘而转，告诉我们并没有一个主宰命运的东西，也没有一个造物主，所以缘生法可以破除命定论、有神论、乃至自然论等等，自然论怎么理解，宇宙万物是怎么来的？一步一步地倒推，最后实在找不到那个根本因，那就是无缘无故，没有因缘，自然而有。懂得随缘而转就能当下解脱么？既然万事万物都是随缘而转，那就要懂得放下（注意不是放弃，很多人认为佛家消极避世就是因为要我放下）我不追求了，不执取了，放下的到底是什么？

最后，周西宇说还想见一个人，如松说：“在你的心里真的没有见到么？”此时画面一转，查老板出现在镜头前，周西宇安详而去。如何理解如松师父的这句话。简单来说，你想见的那个人就在你心里，不用到外面找。外面有没有，有，如果心里没有，外面也找不到，为什么？因为你不认识。心里没有这个种子，你见到了也只算是缘分。一面之缘，就是此次见面这件事产生的缘生起了一样东西，他的影像（样貌、音声等就成了种子藏在你心里），每见一面，他的影像（样貌、音声）就从你心里提出来然后再存一遍，如此不断的加深、刷新，如此而已。