这个区别就好比一个学霸看不懂学渣。同样是一道题，我们学渣得先写好“解：”，然后一点点逐步推算，完事儿还要倒回去验算，做完这道题，恨不得再找三四道同类型的题目举一反三，这样才算彻底搞懂了，心里才踏实。而学霸呢，心想哪有这么麻烦，直接扫一眼题目，答案不就出来了吗?

　　对，孔子是典型的“学渣”，老子是“学霸”，但最终目的是一样的，那就是解题。

　　你理解了这个逻辑，再回过头看“山水”，问题就很清楚了。

　　道家的山水，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，逻辑简洁清晰，人直接和天地对话就行了，用不着那些弯弯绕。

　　儒家的山水，是“智者乐山，仁者乐水”，老子你确实是大学霸，但我们大多数普通人都是学渣呀，没办法顿悟怎么跟天地直接对话，所以我们加了几步台阶，先把自然人格化，把“山水”转译成人的品行，我们先照着品行修炼，在这个过程中慢慢体会天地自然的精髓。

　　所以中国人的“山水文化”，既是儒家的，也是道家的;甚至从底层逻辑来看，儒道本就是一家的。

“寄情山水”的变形：归隐

　　我们暂且把儒道之争放在一旁，继续说“山水”。

　　儒家的“山水”之情，本是为了积极出仕，改造自身而后兼济天下。但奈何社会动荡、政局黑暗，东晋末年，陶渊明一篇《归去来兮辞》，正式开启了文人士大夫的“归隐文化”。

　　文章开头就毫不掩饰地说：“余家贫，耕植不足以自给”。家里太穷，种地养不活自己，只能当个小官小吏谋生。

　　“尝从人事，皆口腹自役。于是怅然慷慨，深愧平生之志。”但只为了糊口，又觉得对不起自己的志向，很惭愧。

　　“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”我就像小鸟一样，官场疲倦了，待不下去，那就快点回家吧。

　　陶渊明的隐居是真隐，他本人就是这样的性格。苏轼说陶渊明是“欲仕则仕，不以求之为嫌，欲隐则隐，不以去之为高”，就是无论当官还是隐居，都表现得很坦荡，不让这些外在的东西扰乱内心。所以他既不是一个逃避者，更不是为了自我标榜。

　　陶渊明好歹是真的回家种田了，可后世文人纯粹是在想象和意淫中归隐田园，山水画、山水诗、盆景、园林，都可以理解为变相的归隐。

　　由此一来，归隐成了寄情山水的主要目的。“山水”的永恒品质，不再是人追求的对象，管你是孔子的渐修还是老子的顿悟，此刻都成了刻意的标榜。有些人明明是衣锦还乡的退休，买了大片田园和豪华的宅院，也要说自己在学陶渊明。

　　但不管怎样，我们和“山水”的缘分算是结下了，尽管我们现在已经没有了古人“寄情山水”的归隐需求，脑海中也只剩下了说不清道不明的“天人合一”，但这个传统已经融入到了我们的血液中。

　　如今，我们看李子柒的视频，内心也会被触动，也会幻想自己的田园生活，感叹“城里套路深，我要回农村”，结果“乡下没空调，又得往回跑”。