老子“无为而治”思想作为一种治国之术，对后世治国安邦影响很大。如唐初推行垂拱而治，出现“贞观之治”；明初力推“休养生息”政策，出现了“仁宣之治”......中国历史上的太平盛世，都是直接或间接在“无为而治”的理论指导下取得的。

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“无为而治”是老子治国之道的核心，他的一整套治国方略都是围绕这一思想展开的。

老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。

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“无为而治”是一种高明的治国艺术。

老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然”。好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。

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“无为而治”也是古代帝王统治术的总结。

老子指出：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。

“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。

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“无为而治”是为了达到“无不为”的顶峰。

有些人觉得《老子》这个“无为”跟市场经济是不吻合的，甚至是背道而驰的。“无为”是消极的，而市场经济讲的是积极有为。这些人是把“无为”理解错了，把“无为”理解为无所作为，理解为什么都不做。

实际上，《老子》这个无为不是不做，而是不要人为地去做，就是不要妄为，不要强为，就是要顺其自然，就是不要违背自然规律地去做，当然也指不要违背市场规律去做。我们说在市场经济大潮当中，一个企业家，如果你去妄为，你强行去为，你违背市场的规律，这样做的话，你肯定会失败。所以《老子》的无为不是消极的，他是最深层次的，就是说不要为了一个外在的利益、一个所谓的经济指标、一个个人的需求而违背了自然规律，违背了市场规律，尤其是违背了整个企业的人心，这样去做，一达不到目标，二就是达到了目标也很快就会垮掉，这才是《老子》“无为”的真正意思。

《老子》讲无为的目的是什么？是无不为，最后的目的就是什么都为了，什么都成功了，这是他的核心思想。这就是“为”和“无为”的辩证关系，从“无为”入手，最后要达到一个“无不为”的顶峰。