曾子曾将孔子“一以贯之”的道诠释为：“夫子之道，忠恕而已矣。”

此论后来颇多争议，有说曾子的确掌握了孔子的思想要领；有说曾子本来就鲁钝（参也鲁），这只是他自己的见解程度罢了。

我更倾向于前者，所谓“尽己之谓忠，推己之谓恕”，也就是说尽自己所能处理好各种关系，设身处地为他人着想。果能照此持之以恒践行下去，不正贯穿了孔子的道吗？

另外，子贡曾问过孔子：“有一言可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！已所不欲，勿施于人。”

由此可见，孔子本身对忠恕二字也是相当重视的。

然而，条条大道通罗马，可以说儒家的“孝悌忠信礼义廉耻”八德，每种德行都是相互关联的，把任何一种德行做到极致，都可以贯穿其他德行，从而通向那个究竟的大道。

同样，我今天要给大家分享的，也是我在学习儒家文化中所领略到的四大核心理念。

我个人认为这四点可谓是儒家的精髓所在，不知此则如树之无根，水之无源，总于枝节处着手，多显空泛而无底气。当然，这只是我个人的切身感受，仅供大家参考。

讲儒家思想，“仁义”二字是怎么都跳不开的。而“义”实际上是“仁”的外在体现，只要内心有“仁德”，自然会有“义举”，否则就成虚伪造作了，所以根本还是在“仁”。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”足可见儒家对仁的重视程度。

我们常说杏仁、桃仁、果仁等，那都是在指什么？不就是水果的“核心”吗？所以儒家的核心莫过于“仁”。

我们批评某人麻木不“仁”，实际上就是在说他丧失了人该有的品性。正如孔子所言：“仁者，人也。”

可见，不仁就不是人了。

孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

也就是说君子若没有仁德，就不能称作君子。无论什么时候，都必须让自己的言行举止符合仁德。

又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”要是没有了仁德，礼乐又能起到什么作用？装模作样吗？

所谓：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼乐本是内心仁德的外在体现，难道只是指玉帛钟鼓吗？

《论语》上讲：子温而厉，威而不猛，恭而安。“恭而安”三字看起来简单，其实做起来并不容易。因为只有内心真正具备仁德的君子，才能在对别人恭敬的时候不觉得别扭。如果只是形式上的礼节，谁能真正做到“恭而安”呢？

孔子如此描述仁的重要性：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。

也就是说即便你用智谋侥幸取得了成功，假如内心没有仁德，迟早是守不住的。说得更严厉点即是“德不配位，必有灾殃”。所以汉初总结秦亡教训时便说：“仁义不施而攻守之势异也！”

孔子还说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”

也就是说不仁之人不会长期处于贫困状态，也不会长期处于安乐状态。这是非常容易理解的，因为不仁之人总是不断向外追求。所以无论什么日子，他们都不会感到满足，自然没个安生。

那么仁人就一定会过上好日子吗？按孔子的话说：“仁者不忧。”

为什么仁者没有忧虑呢？孔子回答道：“内省不疚，夫何忧何惧？”又说：“求仁而得仁，又何怨？”

所以，儒家的最高追求其实是一种不受外在影响的精神境界，正如程颢所言：“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”

所以，颜回才会“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；孔子才会“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。

周敦颐曾让学生寻找“孔颜乐处”，他们在乐什么呢？当然是乐道了。实际上儒家求仁的目的还是在于“志道”，所谓：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

因此道本只有一个，各家各派只是采用不同方式去求道罢了。