下面，我想就孔子之“仁”如何发展为孟子之“善”进行讨论，在论述这个问题之前，先说一下为何我们为何称孔子为“圣人”，而称孟子为“亚圣”呢？

同为儒家的孔子、孟子和荀子，虽然同处在先秦时期，然而却处在不同的时代。也就是说，这与当时的时代特征有关。

孔子所处的时代是春秋末年，距离古代不远，人们还是比较纯朴的，虽然有弑君、弑父的现象发生，虽然礼坏乐崩，但是古朴的风气尚存，还没有堕落到无可救药的程度，故孔子周游列国，试图通过自身的努力来挽回日益丧失存在价值的奴隶社会，极力主张克己复礼，回到王道乐土的时代。也就是说，社会尽管堕落，但还没有达到土崩瓦解的程度，人的心性中的“仁”仍然可以像种子一样会发芽生根，开出美丽的花朵。

然而到了孟子时代，社会已然进入到封建社会，人们往往不再关注什么“仁”、“义”、“善”之类的问题，最为关注的就是“利”。管仲曰：“示民以利，为民罪梯也。”利益成为衡量国家和家庭、个人一切的标准，看一个国家强大不强大，主要看有没有雄厚的物质基础；看一个国家、一个人对我如何，主要是看它能否给我带来利益，带来多大的利益。什么仁、义统统都抛到一边。我们说，春秋无义战，到了战国更是如此。衡量君子的标准也发生了变化，只要能够把事情办好，无论采取什么手段都可以，这是典型的功利主义。如战国四君子，就是如此。什么鸡鸣狗盗都可以成为人们传颂的事件，不仅毫无羞耻，反而以此为荣。

到了荀子时代，更是如此。人们不再相信人性之善，而是主张人性本恶。俨然成为了霍布斯的所谓人对人像狼对狼一样那种景象。人们为了争夺领土，用尽 所有手段，人们赞美那些胜利者，而不再顾及什么仁义不仁义了。像什么连环计，什么美人计，什么上房抽梯，什么声东击西，什么明修栈道等等，只要获取胜利，根本就不讲什么道啊、德啊、仁啊、义啊，获胜才是王道。

所以说，孟子道性善，言必称尧舜。孟子主张性善论，即性本善，试图通过性善，要人们找回失去的人性，重新回到善的这个根本上来，舍利取义，以义为标准，凡事要看义不义，而不是利不利。

荀子则认为性本恶，善者人为也。人为谓“伪”。在荀子看来，人性本恶，善则人为，谓“伪“。故荀子主张劝学、主张隆礼。其实隆礼只能从外在上规范人们的行为，至于内在心性上如何，则无法观察到。荀子性恶论有着内在的逻辑悖论，假如人们性本恶，无论如何也无法达到性善的，即使再隆礼，也只能是表面上的形式主义。

由此可见，孟子性本善，荀子性本恶。孟子性善论，内在心性而不能把握；荀子性恶论，外在隆礼却无法达到性善，而孔子既不讲性善，也不讲性恶，而讲“性相近也，习相远也”。因为，人的心性本身就是非常微妙而难以捉摸的，所以孔子所讲最为符合实际。孟子所言，无法确证，而荀子所论本身就有逻辑问题。故谓孔子为圣人，孟子为亚圣，而荀子只能是荀卿了。