一、郭沫若的观点

（一）郭沫若认为孔子的天命是一种必然性

郭沫若认为孔子心目中的天只是一种自然或自然界中流行着的理法，因为天不言，却四时行焉，百物生焉。

孔子对命十分强调，几乎与仁同等地位。命又称为天命。对于孔子所说的命不能解释为神所预定的宿命，而应该是自然界中的一种必然性。

这种必然性有点类似于前定，是人力所无可如何的。而对于这种必然性的制御，则是尽其在我，事实上孔子也正在参加着新必然性的控制的，五十而知天命，到这时他才自觉到了自然的趋势所赋与他的新使命。

所以孔子的天命观是一种必然论，和宿命论是有区别的。

（二）郭沫若认为仁与命是孔子思想的两个支点

郭沫若认为在孔子的整个思想体系上，他在主观努力上是抱定一个仁，而在客观的世运中是认定一个命。在主观的努力与客观的世运相调适的时候，他是主张顺应的。在主观的努力与客观的世运不相调适的时候，他是主张固守自己的。

二、梁漱溟的观点

（一）梁漱溟认为孔子的天命没有很深的意思

梁漱溟认为孔子的天命本来没有很深的意思，他引孟子的话为证：“天与贤则与贤；天与子则与子”、 “舜禹益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”

他认为天含有一个自然的意义，命则含有规定的意义。天然就是表示非人为，若要去指实，就是宇宙大的变化流行。这大的变化流行直贯下来，成功如此一个样子。

所以“自然而已定的那一点谓之天命”。他对天命的进一步的解释是，为不为在自己而成不成则在天。所谓“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也”，因为必需有外面条件的限制，仅靠自己的想法不能定结局。

所以我们了解的宇宙，一切都是一个倾向，既非必然，又非偶然。此倾向将要怎样，乃是非必然，事实继续发展，则非偶然，所谓天命者，尽于此耳。

（二）梁漱溟认为通过了解不知命才能真正知天命

梁漱溟认为要了解知天命，最好去看不知命，不知命有两种：一是有一毫侥幸成功的心者——是一个偶然的宇宙观；二是有一毫听天安命的心者——是一个必然的宇宙观。这两种态度都是私意，都是懈了，统统不是顺天然也。

他认为普通人理解的听天由命不是知天命，是因为虽成功不成功在天，而为不为究属在我，我们要发动才有被决定，若根本不为，则何有被决定可说。所以如果不去为，只算是“听之于我”。所谓真正听天由命，是要我们尽力去为。而成功与否，则听诸天之谓。

他评价颜子是真正知天命的人，因其以不懈的工夫，达至于无一毫私意，无一毫间隔，仿佛顺着宇宙大的流行前进一样。所以知天命也就是一种非功利的态度。