圣人是最善于从民众的生命实践中体认天道的人。民众的生命实践，是对立冲突，以及和谐统一，在民众的对立冲突与和谐统一中发现天道。
主讲人：复旦大学教授 王德峰
关键词：向群众学习 圣贤之道
我们现在来讨论中国哲学与中国历史研究的统一性，也就是中国思想中的“论道”的智慧。
论道是如何论呢？圣人求道，道无可见——也就是说你看不到道本身，道没写在天空上让你看见。那么，从哪里去领会体认天道呢？——从人民生活中。
从群众中来 到群众中去清朝有一位史学家，也是思想家，叫章学诚，他说过这样的话，他说：“人分了几种，有这样几种：小人、君子、贤人、圣人。”
一个人怎么成为君子呢？——要向贤人学习，他说：“学于贤人，斯为君子。”向贤人学习我们才能成为君子。
那么贤人从哪里来呢？贤人是学于圣人，向圣人学习，“学于圣人，斯为贤人。”
——看来圣和贤还是有个境界的差别的。那么又要问圣人从哪里来？圣人又是向谁学的呢？章学诚说：“学于众人，斯为圣人。”
——众人就是天下百姓。我们对这句话千万别误解，章学诚并没有说老百姓可以教出一个圣人来。学于众人，是指什么？是学众人之行。众人之行是指民众的生命实践。
圣人从哪里去体认天道呢？
——从人民的生命实践中去体认，这就叫学于众人，于是成了圣人。众人之行是可以发现天道的地方。
章学诚又有一句话：“众人之行乃一阴一阳之迹也”，一阴一阳就是天道，“一阴一阳谓之道”。
天道在哪里留下的痕迹呢？在民众的生命实践中留下了痕迹。
“众人之行乃一阴一阳之迹也”，这话说得好，圣人从哪里来？圣人是最善于从民众的生命实践中体认天道的人。民众的生命实践，是对立冲突，以及和谐统一，在民众的对立冲突与和谐统一中发现天道。一阴一阳既是冲突的，又是可以互补的，我们通常的理解就是对立而统一。
我们在民众生命实践中发现的冲突，又能找到解决冲突的道路，这就是对天道的体认。
伟人曾经说过这样一句话；“从群众中来，到群众中去”，什么是从群众中来呢？——就是从民众的生命实践中去体会、领会天道；你把有所体认的天道再说出来，去引领人民生活，这叫“到群众中去”。
“到群众中去”的前提是“从群众中来”，这完全符合中国思想。
六经皆史章学诚又说了这样的话，他说“六经”——就是我们大家都知道的中国最早的经典，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》。《诗》就是《诗经》、《书》就是《尚书》、《礼》就是《礼记》、《乐》就是《乐记》、《易》就是《易经》、还有《春秋》——以鲁国的年代做标准的编年史。这合起来就是六经。
章学诚说“六经皆史”，也就是说“六经其实就是历史”。
章学诚（1738年－1801年）清代史学家、思想家，中国古典史学的终结者，方志学奠基人。
我们中国的哲学没有专门的哲学著述，所谓哲学专著，在先秦的时候，论道总是以历史来论道的。
《诗经》是中国最早的一部诗歌总结；《周易》是一部卜筮之书，它是演卦、预测，演出了64卦，这64卦是什么？就是中国人对世界的领会，最基本的领会，这64卦经天纬地。《易经》同时也就是中国哲学思想最初的一个源头，用冯友兰先生的话来讲，《周易》是一部中国最早的《精神现象学》。
《春秋》当然是一部史书了；至于《尚书》，我们完全可以这样来理解它：《尚书》就是夏、商、周这三代中央文件汇编。
所以说“六经皆史”，中国哲学论道，不脱离人民生活，不脱离历史。
从历史中体察人生百味章学诚还有一句话，“道备于六经”，也就是说我们中国人对道的领会其实在六经中都已经完备了，后面的任务就是要把它阐发出来。
从六经中阐发什么呢？阐发我们对天道的领会，这个阐发的方法就是训诂，从文字当中去领会。
文字可是件大事，我们都听说过“经学”，所谓“经学”就是对六经的解释的学问。
解释的第一步就是对六经所用的文字的含义加以阐发。因为，人对道的领会都以语言的方式保存下来了。语言是指有文字的。我们如果把这两句话合起来，第一句话说“道备于六经”；第二句话说“六经皆史”，那么这两句话合起来就是什么呢？
就是一句话：天道在历史生活中。当中有一个媒介，就是六经的文字。“道备于六经”，“六经皆史”，换句话说就是“道”在史中，史，就是人民生活的历史。
人民生活并不是一成不变的，它不断地展开、变迁，这些展开、变迁都是天道的体现。
我们不要相信有一种所谓绝对的、固有的、不朽的真理，真理本身是历史性的。西方早就有专门的哲学著作，比方说柏拉图的《理想国》等等；而中国人，像老子、孔子等等，他们都不脱离历史来论道，不离人事，不离开人间的事情，总跟人民生活关联着说道、论道。
所以我们自然就能理解，中国的人文学问，文、史、哲，向来是贯通的。你论道的事情，是不是要用文字来说？——语言文字要说得好。什么叫说得好？——因为难说。
论道多么难，说道多么难，所以文字上要有它的功夫才行，同时又不脱离人民生活的历史，所以史学也在里边。
司马迁说过，他写《史记》是为了什么？三句话：究天人之际，通古今之变，成一家之言。
所谓“究天人之际”，就是论道了，所以史学是论道的。
现在我们的大学是按西方的体制建构的：中文系、中国语言文学系是一个系，哲学系是另外一个系，历史系又是另一个系，终于到后来老死不相往来，这叫“专业细分”。
我认为这是现代人文学问研究的一个弊端。我们应当回过来看，我们中国思想的优越性。
中国思想的优越性表现为中国人的历史意识非常早熟。
老子的出身就是史官，记载历史是他的职责。中国后来的传统都是这样，朝廷议政、皇帝说话、大臣怎么讲都要记下来的，这是对历史倍加重视。
因为借助历史我们能够领会天道，以史为镜、以史为鉴，这“鉴”就是镜子。以铜为镜，就是人要照镜子，可以正衣冠；以史为鉴，可以知兴替。
因此，中学历史课是非常重要的，就看讲历史课的老师怎么讲，能不能在讲历史的时候把论道的境界说出来——这样我们的学生才能明白：我们中国人怎么会走到今天的？
就像鲁迅先生说过的那句话，“在历史上写着中国的灵魂，指示着将来的命运。”
大学有那么多不同的专业，有的还是应用学科，技术性很强，但是大学作为一个高等教育来说，它最重要的是什么？是人文修养，是人生精神的修养。
本科教育的最终目标大学四年的学习有自身有独立的意义，不应当把本科教育看成是一种途径和手段，是通向未来的谋职，或通向将来考研的手段和途径，这就误解了本科教育。本科教育有它自身的独立的意义和价值。
确实，本科的学生有专业属性，假定你是材料力学的本科生，你将来毕业以后却未必做材料力学的工作。但是借助材料力学这个专业，你获得了学者的修养，你探索过这个领域中的学术问题，后来还写了一篇学士论文。
尽管你毕业了之后并不做材料力学的工作，但是你在学习材料力学的过程中，获得了学者的气质、学者的思维——批判性思维、系统性思维，以及追求真理的热情。
本科教育自成体系、自成价值。
也许，许多的教授都会反对我这种观点，他们认为本科教育就是为社会需要培养人才，这话自然是对。但是，经过四年的本科教育之后，我们仅仅成为某一个领域的专家，这并不是本科教育的最终目标。
特别是在今天这样一个时代，中西文化、中西价值观念冲突的时代，我们每一个年轻人如何选择他自己的人生道路，树立他人生的意义和目标，这始终是需要中国哲学的修养，中国人文精神的培育。
