宋钘（约公元前370年—公元前291年，又称宋荣子）

但《庄子》里有一个叫宋荣子的人看到以后犹然笑之。为什么笑他？宋荣子讲，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境”。他完全知道什么是内外的分别。内是什么？内是内心，外就是外在。他知道什么是自我，什么是外在，知道什么是荣辱。他知道大家都讲他好，但是不加劝。这个劝不是今天讲的劝告、劝戒，是劝勉。不是因为大家都讲我好我就要去做，所有人都讲我不好，我就很沮丧，这个事情就不干了。这都是外的，举世誉之和举世非之都是外在的。用孟子的讲法就是“虽千万人吾往矣”，所有人都反对，我也自己走，不在于外。他看到你这个人低，他觉得高。前面那个境界是什么？是一个世俗的境界，获得世俗的成功。这个世俗的成功依据的是什么呢？是比较普遍的，一般的标准：有官位，有能力，当然也有钱，有经济回报，这可能都是世俗的。但是宋荣子说这都不重要，最重要是我自己，是自我要认为这件事情好不好，做得对不对（第二个层次）。

列子（约公元前450年—公元前375年，名御寇）

宋荣子是不是境界最高的？第三个人笑他，第三个人是列子。列御寇为什么笑他呢？列御寇讲我本事很大，能够乘风而行，一走就十天半个月，转一圈回来，很飘飘洒洒。他看不起宋荣子。为什么看不起他呢？道家虽然强调自我，强调个体，但并不是完完全全以个体为主，它还有另外一面：强调人和万物之间的和谐关系，人不是万物的灵长，不要和世间万物相刃相靡（第三个层次）。

列子能够顺势而行，因势利导。他能够借风，驾着风走来走去，飘来飘去。这个境界就高了，外在的东西，像云气，能够成为他的凭借。借了势以后达到他的目标，这是不是高的呢？还不是，《庄子》最后讲，列子借势还得有“待”，这个待不是等待，是我还要有依凭，要借着这个云气。那什么叫做无待呢？最高的境界，就是“乘天地之正，御六气之辨”。顺应着天地之正，正是什么？就是天地之本。御六气之辨，你顺应着，完全跟自然的节奏合一，庄子里面有很多讲以人合天，顺应着阴阳回溯、风雨变化，这时候就无待，因为你跟天地是一体的，跟宇宙自然是一体的，这时候有风有雨，这都不是问题，你可以乘风，你就是风，你就是雨，讲起来有点玄虚，实际上是完全与这个东西合为一体。后来有的人就说了，你这样讲起来，列子是借着这个风走，那你和天地自然，你不是也凭借着天地自然呢，这怎么是超然呢？你也是要依凭着这些东西。后来一想，也简单，当你真的和天地自然合为一体（第四个层次）的时候，也就无所谓和天地自然的分别，完全化和为一了。

孔子（公元前551年—公元前479年，字仲尼）

孔子有一句话很有名的，“十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”妙在后面一句话，从心所欲但是也不坏了规矩，不失方圆。不逾矩说明规矩还在，规矩方圆还在，我只是不超越它。你说这个有没有约束？孔子比较好理解，孔子讲的就是说我这个人修炼到最后的境界，是说我的这套主张，我认为这些正面的价值，应该的这些意义，我要怎么样就怎么样，完全内化于我自身。对庄子来讲，和天地自然合一，随着它的变化，也没有任何约束，这不叫待，我就是它，它就是我。

总结一下，第一个层次是功利的层次，第二个层次，你之所以能够获得成功，很大程度上是你必须符合一个时代的观念、能力的观念、价值的观念，这不完全是自我的。自我很大程度上比外界要高。仅仅是这样，你只强调自我，都是不行的。第三个层次，最好是能够内外和谐，因势利导，顺势而为。但是因势利导，顺势而为，最好达到最高的境界（第四个层次），即完全和这一切合为一体，和天地自然之道合为一体。讲起来抽象玄妙就在这里。

《庄子》有不同的层面，一层一层提上去。有时候我在想，如果比较俗一点，落实在现实当中，很多人追求的是世俗的层面，达到世俗层面就不错了。适度地追求自我，能够因势利导，顺势而为，能够那么潇洒，终究是少数。达到天地的自然，和自然天地合二为一，可能有的人能做到，我一下子想不出来。它是让你不断地提升，给你可能性。

《庄子》有不同境界，可以提升，到这个境界以后，再看这个世界就不一样了。道家庄子特别强调齐物和平等，《齐物论》里面就是讲平等和包容。

齐物与平等，强调包容与多元

世间万物都有它存在的理由。比如说人，人不是万物之灵长，人是万物之一，用不着把人抬得特别高。过去大家对齐物论有误解，觉得齐物论是说大家都一样，不是的。今天我们讲某某人有权有势，这个人很有钱，我们都是一样的，你也知道不一样，马云怎么会跟我们一样呢，但是每一个人都有它存在的道理。所以在这个存在的道理下面，相对而言大家都是在这个世上有存在的理由，这个理由都是可以成立的，实际上在这个意义上所谓的平等，不是绝对的平等，而是说在大的视野当中，所有这些事情都有存在的理由。

《齐物论释》（章太炎 著，浙江图书馆校刊）

《齐物论》里面有一个成语——朝三暮四。今天讲的朝三暮四是心理变化，随时变，早晨这样，晚上那样。但是在《庄子》里，它讲了一个故事。狙公是养猴子的人，给它们吃的，跟猴子讲朝三暮四，早上给你们吃三个，晚上给你们吃四个，猴子们都不满意。狙公又讲，早上给你们吃四个，晚上吃三个，猴子都很满意。什么叫做平等，什么叫做齐物，庄子是站在更高的一层，庄子站在道的立场上看待世间万物。所以对庄子来讲，朝三暮四和朝四暮三是平等的。朝三暮四和朝四暮三平等吗？当然是不平等的，一个是先苦后甜，一个是先甜后苦，但是反正你这根甘蔗吃过去都得吃掉，所以是站在这个立场上来讲，朝三暮四和朝四暮三在绝对性上来不是绝对一致的，但是在这个上面来讲是一样的，因为都是构成一个部分，在这个意义上是平等的。庄子还有很重要的一点，要有包容的心态。比如说养猴的人不能变成一只猴，你如果站在猴子的队伍里，是要选择朝三暮四还是朝四暮三，要做出选择的。要有一个看待平等，要尊重各自的道理，有一个包容心。

《庄子》所谓的齐物平等是有差异的，但它认识到这个差异并尊重这个差异的。你把所有的事情看成齐物，等齐观察，绝不是抹*个性。它是尊重你的选择，猴子你们自己选，我都可以，《庄子》里面对个性的尊重非常明确的，不同的物种，不同的群体有不同的价值观，都要尊重。

《庄子》有一个非常大的境界，从世俗一直到天地自然的境界，越来越高，这可以放开大家的眼光，实际上是很积极的，不是说一种消极的。这些讲的大部分是比较积极正面的意义，因为你站得高，所以看得多看得远，更能尊重平等，意识到它存在的理由。还有就是包容，所有的事情要能包容。像养猴人，就是要包容。包容了以后，不是说完全和稀泥，实际上还是尊重你的个性，强调多元性，要物尽其用。

把这些组合起来看，你可以看到《庄子》都是比较正面的、积极的价值，并不是说消极。只是一点，我保全自我，退出万丈红尘，就是求自己的安定。这些方面是不是消极的？是，道家相对儒家来讲，相对于其他的各种思想来讲，它有，确实有这方面，它是一个解毒剂、清凉剂、刹车。这些作用都有，但是还是有正面价值的。

（本次推送根据讲座内容整理而成）

阅读推荐