一念清静常自在，若似春风品花茶。
当人的心静下来的时候，可以涤除万千顾虑，恰似一盏明灯照入千年幽谷之中，使其瞬间明亮起来。
我们时常在万千烦恼中去找一个答案，找一个能够使自己身心解脱的答案，但是当我们背着所有的行囊去向远方探寻的时候，回头才知晓，那万千的行囊不过是内心一念的迷茫与虚妄。
我们内心本就拥有自由清静之处，只是我们茫然无知，不曾察觉而已。
《围炉夜话》有一句话说：余最爱《草庐日录》有句云：‘淡如秋水贫中味,和若春风静后功’。读之觉矜平躁释，意味深长。
这句话的意思就是说：我最喜爱《草庐日录》中的一句话‘淡如秋水贫中味，和若春风静后功’，读后觉得自负孤傲之心和浮躁之气都渐渐消解，句中的话真是深远悠长而耐人细细品味。
《草庐日录》是明代中期的思想家吴与弼所写，这两句诗就是出自《草庐日录》之中，所表达的是一种充满自然生机，万物自得的生命境界。
“淡如秋水贫中味，和若春风静后功”，清贫的生活本是世俗之人所不屑一顾的，但在吴与弼的这句诗中，清贫生活的那种滋味如同秋水一般明净淡泊，又如春风拂面一般平静而舒适，它是一种看似清贫，但实则丰富的人生境界。
世俗之人所追求的是富贵，是圆满，是高朋满座，是叱咤风云，他们希望在这样精彩的人生中找到自己的生命意义与价值，但是富贵虽好，可身处富贵中人犹如百花园中之喧闹，易生出执着烦恼。
而清淡的生活如同秋水般淡泊，如同春风般和煦，看似是一种淡然无奇，但是这种平静之中，反而蕴藏着无限的春光与生机。
其一是对于身心的养护。
于人生而言，生命之际遇，富贵未必是眷顾，平凡也未必是疏忽，只是我们心中存有不平等的心罢了，正是有了机巧与攀比，才有了对比之后的失落和纠葛，所以平淡的生活看似无趣，但是这种淡泊的生活却更能养护自己的身心，因为它没有身处高位时的浓烈，更没有高位时所需要随时承担的纠葛。
其二，是因为许多伟大都是在平静淡泊的状态之中所孕育的。
它不仅仅是外在生活方式的平静，更是内心的一种平静，不为世俗所渲染，不被名利所勾心，能够持守淡泊的状态去思考，去感受，去作为，反而能在自己的生命过程中创造更大的意义和价值。
正所谓静能生慧，躁动的状态给予一个人的是流于世俗的满足，比如说眼耳口鼻舌身意的感官*，但是它永远填不满内心的空虚。
而沉静的状态并不能在短时间之内让一个人内心快速跳动，但是他可如同春风和煦，潺潺流水一样，温润着一个人的心田。
一个人在这样的状态下，有利于自我成长，更能培育出一个人饱满勃发的生命力。
如李白，如苏轼，如王维，于世俗仕途而言，他们的人生是失败的，但是于这天地、于生命而言，他们的人生却又有着至高无上的价值。
王维，年轻的时候就信奉佛教，后来随着年岁的增长和阅历丰富，对社会上的世俗现象生出了些许厌恶之心，于是就有了出世的思想。
他的那一首：“空山新雨后，天气晚来秋，明月松间照，清泉石上流，竹喧归浣女，莲动下渔舟，随意春芳歇，王孙自可留”，就是表达了他深切的隐逸情怀，中年之后，又一度隐居在钟南山，后来与好友裴迪悠游于山野中。
他们的避世态度不可完全效仿，因为自己还要照料生活，但是他们能够在山野静水之中感受自然，让自己笔下的诗词文章更富神韵，却是我们应该体会的境界，这不就是内心清静所能够获取的灵感吗？
而这一切状态的前提，则取决于拥有享受平淡的心，能够忍受孤独，能够忍受平凡，能够面对逆境，能够在岁月蹉跎之中依然坚守最初的我。
当自己能够静下来之后，才能观照到自己的本来面目，一个人若能在世俗繁杂中感悟另外一番宁静，也就达到了人生的另外一番境界。
正所谓：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕”，再如“水流任急境常静，花落虽频意自闲”。
作者|国学书舍
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